भारतीय लोक नृत्य, शास्त्रीय नृत्य एवं कलाकार (Indian Folk Dances, Classical Dances and Artists)

नाट्यशास्त्र : भारतीय नृत्य का मूल ग्रंथ

इसमें तांडव (शिव का ऊर्जावान, विध्वंसक-रचनात्मक नृत्य), लास्य (पार्वती का कोमल, सृजनात्मक पक्ष), रस (नौ रस – श्रृंगार, हास्य, करुण, रौद्र, वीर, भयानक, बीभत्स, अद्भुत, शांत), भाव (स्थायी, संचारी, सात्त्विक), मुद्राएं (हस्त), अभिनय के चार प्रकार (अंगिक – शरीर, वाचिक – वाणी/गीत, आहार्य – वेशभूषा/मेकअप, सात्त्विक – भावनात्मक जुड़ाव) और 108 करण (मूल मुद्राएं, मंदिर मूर्तियों में चित्रित) का विस्तृत वर्णन है।

नाट्यशास्त्र नृत्य को पांचवें वेद के रूप में देखता है – जो धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की शिक्षा देता है। यह मार्गी (आध्यात्मिक, शास्त्र-निष्ठ, मुक्ति का मार्ग) और देसी (क्षेत्रीय, लोकप्रिय, सामाजिक) परंपरा में विभाजित है। शास्त्रीय नृत्य मार्गी हैं – संरचित, कोडिफाइड, मंदिर/दरबार से विकसित। लोक नृत्य देसी हैं – स्वाभाविक, सामुदायिक, त्योहारों/जीवन-चक्र से जुड़े।

• प्राचीन काल (500 ई.पू. – 10वीं शताब्दी): नाट्यशास्त्र, सिलप्पतिकारम (तमिल महाकाव्य) में नृत्य वर्णन, मंदिर मूर्तिकला (खजुराहो, कोणार्क, चिदंबरम – 108 करण)।
• मध्यकाल (11वीं – 18वीं शताब्दी): भक्ति आंदोलन (कृष्ण-लीला, रास), मुगल संरक्षण (कथक में फारसी/सूफी तत्व), क्षेत्रीय विकास।
• औपनिवेशिक काल (18वीं – 1947): पतन – ब्रिटिश/मिशनरी “एंटी-नॉच” आंदोलन (1892), देवदासी प्रथा पर प्रतिबंध (1910 मद्रास प्रेसीडेंसी), नैतिकता का आरोप। कथक/भरतनाट्यम जैसी परंपराएं मौखिक रूप में बची रहीं।
• स्वतंत्रता के बाद पुनरुद्धार (1947 से अब तक): राष्ट्रीय पहचान का हिस्सा। रुक्मिणी देवी अरुंडेल (भरतनाट्यम), बिरजू महाराज (कथक), केलुचरण मोहपात्र (ओडिसी) जैसे गुरुओं ने पुनर्जीवित किया। संगीत नाटक अकादमी (1952) ने 8 शास्त्रीय नृत्यों को मान्यता दी। राज्य प्रायोजित त्योहार (1955 से), ICCR, विदेशों में सांस्कृतिक कूटनीति।

आज ये नृत्य भारत की “सॉफ्ट पावर” हैं – वैश्विक मंच पर शांति, विविधता और आध्यात्मिकता का संदेश।

1. भरतनाट्यम (तमिलनाडु) – सबसे प्राचीन

इतिहास (गहराई से): मूल नाम “सदिराट्टम” या “दासी अट्टम”। देवदासी (मंदिर नर्तकियां) द्वारा 19वीं सदी तक मंदिरों में प्रस्तुत। ब्रिटिश काल में “नॉच” के रूप में अपमानित, 1910 में प्रतिबंध। 1930 में रागिनी देवी (एस्थर शेरमैन) और वकील ई. कृष्ण अय्यर ने बचाव किया। 1932 में रुक्मिणी देवी अरुंडेल और ई. कृष्ण अय्यर ने “भरतनाट्यम” नाम दिया (मद्रास म्यूजिक अकादमी में)। रुक्मिणी देवी ने पंडनल्लूर शैली को आधार बनाकर कलाक्षेत्र की स्थापना की – उन्होंने इसे शुद्ध, सम्मानजनक और शैक्षणिक बनाया। स्वतंत्रता आंदोलन के साथ सांस्कृतिक पुनरुद्धार जुड़ा।

रेपर्टरी (विस्तृत सूची एवं व्याख्या): 2 घंटे का एकल प्रदर्शन (बिना मंच छोड़े)। नृत्त (शुद्ध लय), नृत्य (भाव), नाट्य (कथा)।

• पुष्पांजलि: आरंभ – फूल अर्पण, देवता/गुरु/दर्शकों को नमन।
• अलारिप्पु: लयबद्ध आह्वान (वंदना), शरीर को गर्म करना, मन केंद्रित करना (बिना स्वर)।
• जातिस्वरम: स्वर जुड़ता है, शुद्ध नृत्त (कोरवाई – ताल अनुक्रम)।
• शब्दम: पहला नृत्य – शब्दों वाला, छोटी कथा (कृष्ण/शिव स्तुति)।
• वर्णम: केंद्रीय एवं सबसे लंबा (30-60 मिनट) – सुधार (इम्प्रोवाइजेशन) की गुंजाइश, जटिल गति + भाव, प्रेम/विरह/अच्छाई-बुराई।
• पदम: गहन अभिनय, भक्ति/प्रेम (कीर्तनम, जवाली) – हल्का संगीत।
• तिल्लाना: चरमोत्कर्ष – शुद्ध लयबद्ध समापन।
• श्लोक/मंगलम: आशीर्वाद।

तकनीक: अरमंडी (घुटने मुड़े, ऊपरी शरीर स्थिर), अदवु (मूल कदम), हस्त (एकल/दोहरे/नृत्त हस्त), अभिनय (4 प्रकार)। 108 करण योगासन जैसे (नटराजासन आदि)।

वेशभूषा: कांचीपुरम साड़ी (सिली हुई या धोती शैली), सोने-चांदी के जरी, माथे पर सूर्य/चंद्र चिह्न, घुंघरू, नाक/कान/गले के गहने।

संगीत: कर्नाटक (राग-ताल, नट्टुवनार – गुरु ताल निर्देशित)।

प्रमुख कलाकार एवं संस्थान: रुक्मिणी देवी (पुनरुद्धारक, कलाक्षेत्र), बालासरस्वती (अभिनय की रानी), पद्मा सुब्रह्मण्यम (शोध + नृत्य), अलार्मेल वल्ली, यामिनी कृष्णमूर्ति, मल्लिका साराभाई। वर्तमान: अरुणा सायराम, प्रिया मुरली आदि। संस्थान: कलाक्षेत्र (चेन्नई), श्री राजराजेश्वरी भरतनाट्यम स्कूल।

न्यूआंस: देवदासी प्रथा का सामाजिक पक्ष (कुछ शोषण, कुछ संरक्षण), लिंग गतिशीलता (अब पुरुष भी), आधुनिक फ्यूजन (समकालीन भरतनाट्यम)।

2. कथक (उत्तर भारत – लखनऊ, जयपुर, बनारस, रायगढ़ घराने)

इतिहास (गहन): “कथाकार” (कहानी सुनाने वाले) से। 400 ई.पू. से। भक्ति आंदोलन में कृष्ण लीला। मुगल काल में दरबारी कला – अकबर संरक्षक, फारसी/सूफी तत्व (घुमाव, गजल) जुड़े। अवध नवाब वाजिद अली शाह ने बढ़ावा दिया। ब्रिटिश काल में पतन। स्वतंत्रता के बाद पुनरुद्धार – 1956 में इंदिरा कला संगीत विश्वविद्यालय में डिग्री।

घराने: जयपुर (तकनीकी, तेज चक्कर), लखनऊ (भाव/अभिनय – बिरजू महाराज), बनारस (पाद-कार्य + कृष्ण कथा), रायगढ़ (मिश्रित)।

रेपर्टरी: वंदना → नृत्त (थाट – धीमी कलाई/गर्दन गति, फिर तेज बोल/तोड़ा/तुकड़ा/परन/तत्कार) → नृत्य (ठुमरी, गजल, अभिनय)।

तकनीक: पाद-कार्य (घुंघरू), चक्कर (स्पिन), ऊपरी शरीर सीधा, आंख/भौं/चेहरे का भाव।

वेशभूषा: महिलाएं – लहंगा/चोली/पारदर्शी ओढ़नी; पुरुष – अंगरखा/चूड़ीदार।

संगीत: हिंदुस्तानी (तबला, सारंगी, ध्रुपद पुनरुद्धार)।

प्रमुख कलाकार: पंडित बिरजू महाराज (लखनऊ घराना के सम्राट, पद्म विभूषण, शिव-पार्वती कोरियोग्राफी, दिल्ली स्कूल), शंभू महाराज, लच्छू महाराज, पुरु दाधीच (सिलेबस निर्माता), शोवना नारायण, नाहिद सिद्दीकी (हिंदू-मुस्लिम संश्लेषण)।

न्यूआंस: हिंदू-मुस्लिम सांस्कृतिक संगम का जीवंत उदाहरण। आधुनिक नवाचार – सूफी कथक, समकालीन थीम।

3. कथकली (केरल)

मंदिर नाट्य से। रात भर का प्रदर्शन। प्रतीकात्मक मेकअप (हरा = उत्तम, लाल = दुष्ट)। रामायण/महाभारत कथाएं। कलामंडलम संस्थान। प्रमुख: कलामंडलम कृष्णन नायर।

4. कुचिपुड़ी (आंध्र प्रदेश)

भगवत मेला से। तरंगम (पीतल थाली पर नृत्य)। वेम्पति चिन्ना सत्यम (पुनरुद्धार)। राधा-राजा रेड्डी जोड़ी प्रसिद्ध।

5. ओडिसी (ओडिशा)

महारी (मंदिर नर्तकियां) और गोतिपुआ (लड़के नर्तक) परंपरा। त्रिभंगी मुद्रा, चौक। जयदेव का गीत गोविंद। गुरु केलुचरण मोहपात्र (20वीं सदी पुनरुद्धारक, पद्म विभूषण, अनेक कोरियोग्राफी)। संजुक्ता पाणिग्रही, अरुणा मोहंती।

6. मणिपुरी (मणिपुर)

रासलीला (कृष्ण-राधा)। कोमल गति, पुंग चोलम। गुरु बिपिन सिंह।

7. मोहिनीअट्टम (केरल)

लास्य प्रधान। सफेद-सोने की पोशाक।

8. सत्तriya (असम)

श्रीमंत शंकरदेव द्वारा सत्र (मठ) में। अंकिया नाट। 2000 में मान्यता। गुरु जतिन गोस्वामी।

परिचय: लोक नृत्य क्या है और क्यों महत्वपूर्ण?

भारतीय लोक नृत्य (Folk Dances) भारत की सांस्कृतिक विविधता का सबसे जीवंत और प्रामाणिक प्रतिबिंब हैं। ये शास्त्रीय नृत्यों (जैसे भरतनाट्यम, कथक) से भिन्न हैं क्योंकि वे देसी (क्षेत्रीय, लोकप्रिय) परंपरा से आते हैं, जबकि शास्त्रीय मार्गी (शास्त्र-निष्ठ, आध्यात्मिक) होते हैं।

मुख्य विशेषताएं:

• सामुदायिक – समूह में, अक्सर पूरे गांव/समुदाय द्वारा प्रस्तुत।
• मौखिक परंपरा – गुरु-शिष्य या पीढ़ी-दर-पीढ़ी, लिखित शास्त्र कम।
• कार्यात्मक – फसल, त्योहार, विवाह, जन्म, विजय, ऋतु परिवर्तन, सामाजिक अनुष्ठान से जुड़े।
• सरल कदम लेकिन ऊर्जा, भाव और स्थानीय संस्कृति से भरपूर।
• क्षेत्रीय विविधता – हर राज्य/जनजाति की अपनी पहचान (भाषा, परिधान, वाद्य, विषय)।
• लिंग भूमिका – कुछ पुरुष-प्रधान (भांगड़ा), कुछ महिला-प्रधान (घूमर, गिद्धा), कुछ मिश्रित।

लोक नृत्य भारत की “आत्मा” हैं – ये पारिस्थितिकी (फसल-ऋतु), सामाजिक एकता, नैतिक शिक्षा और भावनात्मक अभिव्यक्ति का माध्यम हैं। ये शास्त्रीय नृत्यों को भी प्रभावित करते हैं और आधुनिक फ्यूजन/बॉलीवुड में भी घुल-मिल गए हैं।

वर्गीकरण

• क्षेत्रवार: उत्तर, पश्चिम, पूर्व, दक्षिण, पूर्वोत्तर, मध्य भारत।
• विषयवार: कृषि/फसल (भांगड़ा, बिहू), मार्शल/वीर (छऊ), भक्ति/त्योहार (गरबा), सामाजिक/प्रेम (लावणी, गिद्धा), ऋतु (घूमर)।
• लिंगवार: पुरुष-प्रधान, महिला-प्रधान, मिश्रित।

भांगड़ा (पंजाब)

• उत्पत्ति एवं इतिहास: 14वीं-15वीं शताब्दी से जुड़ा, 19वीं शताब्दी में महाराजा रणजीत सिंह के दरबार में लोकप्रिय हुआ। मूल रूप से किसानों द्वारा अच्छी फसल की खुशी में प्रस्तुत। सिख परंपरा से गहरा संबंध।
• प्रदर्शन शैली: पुरुषों द्वारा ऊर्जावान कदम, ऊंची छलांगें, कंधे हिलाना, हाथों की जोरदार गति। वृत्ताकार या पंक्तिबद्ध।
• अवसर: बैसाखी (फसल त्योहार), विवाह, जन्म, कोई भी खुशी का मौका।
• वेशभूषा: पुरुष – कुर्ता-पजामा, पगड़ी, चमकदार बनियान, घुंघरू या बिना।
• संगीत एवं वाद्य: ढोल (मुख्य), तूम्बी, चिमटा, बुलबुल तरंग। गीत – “मेरे घर आई बहार”, “भांगड़ा पा लो” जैसे पारंपरिक।
• विविधताएं: लुड्डी, झूमर, सांझी आदि।
• सामाजिक महत्व: सामुदायिक एकता, फसल की कृतज्ञता, वीरता का प्रदर्शन। न्यूआंस – अब लिंग मिश्रित और प्रतियोगिताओं में।
• आधुनिक स्थिति: बॉलीवुड (फिल्मों में), कॉलेज/विश्वविद्यालय प्रतियोगिताएं, अंतरराष्ट्रीय मंच। चुनौती – शहरीकरण से ग्रामीण मूल रूप कम हो रहा।
• प्रमुख कलाकार/समूह: पारंपरिक रूप में सामूहिक; आधुनिक – गुरदास मान (लोकगीत + नृत्य), विभिन्न भांगड़ा दल।

गिद्धा (पंजाब)

महिलाओं का भांगड़ा समकक्ष। हल्के कदम, ताली बजाना, गीत (लोकगीत)। विवाह/त्योहार में।

गरबा (गुजरात)

• उत्पत्ति एवं इतिहास: “गर्भ” (गर्भ/माता) से व्युत्पन्न। नवरात्रि में माता की पूजा से जुड़ा। प्राचीन काल से चला आ रहा।
• प्रदर्शन शैली: महिलाएं (और अब पुरुष भी) वृत्ताकार घूमकर, हाथों में दीपक/फूल/ताली। ऊर्जावान लेकिन लयबद्ध।
• अवसर: नवरात्रि (9 रातें), मुख्यतः अश्विन मास।
• वेशभूषा: चोली-घाघरा (चमकदार, दर्पण/जरी), चूंडड़ी ओढ़नी, गहने।
• संगीत: गरबा गीत (माता के भजन), ढोल, नगाड़ा, हारमोनियम।
• विविधताएं: डांडिया रास (लाठी/डांडियां), मिश्रित गरबा-रास।
• सामाजिक महत्व: मातृशक्ति की आराधना, सामुदायिक बंधन, जीवन चक्र का प्रतीक (वृत्ताकार गति)। न्यूआंस – UNESCO Intangible Cultural Heritage (ICH) टैग प्राप्त (भारत का 15वां तत्व)। शहरी vs ग्रामीण अंतर (DJ vs पारंपरिक)।
• आधुनिक स्थिति: विश्वभर में गुजराती समुदाय द्वारा मनाया जाता है। चुनौती – व्यावसायीकरण।

घूमर (राजस्थान/हरियाणा)

• उत्पत्ति: राजपूत परंपरा से। “घूमना” (घूमना) से नाम।
• शैली: महिलाएं भारी घाघरा (स्कर्ट) घुमाकर नृत्य। हाथों की कोमल गति।
• अवसर: विवाह, त्योहार (गणगौर आदि)।
• वेशभूषा: चमकदार घाघरा-चोली, घूंघट, गहने।
• संगीत: लोकगीत, मंजीरा, ढोलक।
• महत्व: स्त्रीत्व, सुंदरता और सामाजिक उत्सव का प्रतीक।

कालबेलिया (राजस्थान)

सांप नर्तक समुदाय (कालबेलिया) की महिलाओं द्वारा। काले घाघरे में सांप जैसी गति। बीण वाद्य। UNESCO ICH (2010)।

लावणी (महाराष्ट्र)

18वीं शताब्दी से। तमाशा (लोक नाट्य) का हिस्सा। संवेदनशील/वीर रस, ढोलकी। सामाजिक मुद्दे (प्रेम, व्यंग्य) भी।

बिहू (असम)

• उत्पत्ति: असमिया कृषक संस्कृति से। तीन प्रकार – रंगाली बिहू (वसंत/नया साल), कांगाली (भुखमरी), भोगाली (फसल)।
• शैली: युवा (पुरुष-महिला) जोरदार कदम, कूल्हे हिलाना, हाथों की लयबद्ध गति।
• अवसर: बिहू त्योहार (अप्रैल, जनवरी, नवंबर)।
• वेशभूषा: महिलाएं – मेखला-चादर (रेशमी, लाल/सफेद), पुरुष – धोती-गंजी।
• संगीत: बिहू गीत, ढोल, बांसुरी (बांस), टोका, गोगोना।
• महत्व: ऋतु परिवर्तन, फसल, युवा ऊर्जा और प्रेम का उत्सव। सामुदायिक खुशी।
• आधुनिक: मंचीय, फिल्मों में, पर्यटन।

छऊ (झारखंड, ओडिशा, पश्चिम बंगाल)

• उत्पत्ति: सैनिक प्रशिक्षण/मार्शल आर्ट से (युद्ध कला + नृत्य)। प्राचीन काल से।
• शैली: मुखौटा (मास्क) पहनकर, तलवार/ढाल के साथ वीर कदम, कलाबाजी। तीन शैलियां – पुरुलिया (रंगीन मुखौटा), सेराइकेला, मयूरभंज।
• अवसर: चैत्र पर्व, सामुदायिक त्योहार।
• वेशभूषा: भारी मुखौटा, हरे/रंगीन परिधान, घंटियां।
• संगीत: ढोल, शहनाई, नगाड़ा।
• महत्व: वीरता, पौराणिक कथाएं (रामायण/महाभारत), सामुदायिक पहचान।
• आधुनिक: मंचीय प्रस्तुतियां, पर्यटन।

दक्षिण भारत के प्रमुख लोक नृत्य

डोल्लू कुनिथा (कर्नाटक): ढोल के साथ जोरदार नृत्य। करगट्टम/कोलाट्टम (तमिलनाडु): बर्तन/लाठियों के साथ। यक्षगान (कर्नाटक): लोक नाट्य शैली (कुछ शास्त्रीय तत्व भी)।

पूर्वोत्तर एवं अन्य जनजातीय नृत्य

पूर्वोत्तर में जनजातीय विविधता – नागा नृत्य, मिजो चेराव (बांस नृत्य), मणिपुरी थांग-ता आदि। हॉर्नबिल त्योहार में अनेक जनजातीय नृत्य।

• पारंपरिक: समुदाय-आधारित (कोई एक नाम नहीं, पूरे गांव)।
• आधुनिक लोकप्रियकर्ता: गुरदास मान (पंजाबी लोक), विभिन्न राज्य अकादमी दल, फिल्म कोरियोग्राफर।
• संस्थान: संगीत नाटक अकादमी (दस्तावेजीकरण), राज्य सांस्कृतिक विभाग, ICCR (विदेश प्रदर्शन)।

• एकता एवं पहचान: विविधता में एकता का जीवंत उदाहरण।
• पारिस्थितिकी: फसल/ऋतु से जुड़े – प्रकृति के प्रति कृतज्ञता।
• सामाजिक कार्य: विवाह/जन्म में रिश्ते मजबूत करना, कभी-कभी सामाजिक मुद्दों (लावणी में व्यंग्य) पर टिप्पणी।
• लिंग गतिशीलता: कुछ नृत्य महिलाओं को सशक्त बनाते हैं (घूमर), कुछ पारंपरिक भूमिकाएं निभाते हैं।
• आर्थिक: पर्यटन आय, त्योहार अर्थव्यवस्था।
• न्यूआंस: प्रामाणिकता vs मंचीय रूप; ग्रामीण vs शहरी संस्करण; जलवायु परिवर्तन से प्राकृतिक सामग्री प्रभावित।

चुनौतियां: शहरीकरण (युवा कम रुचि), व्यावसायीकरण (प्रामाणिकता खोना), प्रवासन, डिजिटल युग में मौखिक परंपरा का क्षरण।

प्रयास:

• सरकारी (अकादमियां, त्योहार जैसे होर्नबिल, खजुराहो)।
• यूनेस्को ICH (गरबा, कालबेलिया, छऊ तत्व)।
• NGO/समुदाय संरक्षण।
• डिजिटल दस्तावेजीकरण, स्कूल पाठ्यक्रम में शामिल।

• बॉलीवुड/OTT में लोक नृत्य (भांगड़ा, गरबा सीन)।
• फ्यूजन (समकालीन नृत्य)।
• डायस्पोरा (विदेशों में भारतीय समुदाय द्वारा मनाया)।
• पर्यटन आकर्षण (राजस्थान पर्यटन, असम बिहू मेला)।
• भविष्य: VR/AR में संरक्षण, समावेशी नृत्य, स्थायी पर्यटन।

निष्कर्ष

भारतीय लोक नृत्य केवल मनोरंजन नहीं – ये भारत की आत्मा, विविधता और लचीलापन के प्रतीक हैं। शास्त्रीय नृत्यों की गहराई और लोक नृत्यों की जीवंतता मिलकर भारतीय संस्कृति को पूर्ण बनाती है। इनका संरक्षण हमारी साझा जिम्मेदारी है ताकि आने वाली पीढ़ियां इस विरासत को जीवित रख सकें।